Eine Reise nach Indien

Die australische Kommunistin Dr. Vera Butler fasst ihre Reiseeindruecke zusammen. Der Text ist im RotFuchs vom August 2010 http://www.rotfuchs.net/Zeitung/Aktuell/RF-151-08-10.pdf abgedruckt. Ich habe ihn vom Blog Rote Predigt http://rote-predigt.over-blog.com/article-eine-reise-nach-indien-55047954.html uebernommen - ungefragt, aber um so herzlicher dankend.

Überbordender Religionschauvinismus

Ist von Nehrus Vision eines modernen Indien nichts geblieben?

Wohl hat die Globalisierung nicht wenigen Indern zunehmenden Wohlstand gebracht, zugleich aber wenden sich die Massen wieder der Religion zu. Die Tradition des Hinduismus erweckt ein Nationalbewustsein, das jetzt neue Giftbluten des Glaubens-Chauvinismus treibt. Allerdings sieht die indische Verfassung bis heute noch keine Staatsreligion vor.

Dennoch fordert der Staat durch massive Subventionen den Bau von Tempeln, Aschrams und Priesterschulen, berichtet William Dalrymple im Londoner „The New Statesman“.

Das Ende des Nehru-Sakularismus last wieder das Geschaft mit dem Glauben florieren. Die Akademikerin Meera Nanda spricht vom indischen „arma-Kapitalismus“, der den amerikanischen Tele-Evangelisten gleicht. So hat z. B. Sri Ravi Shankar, auch Indiens Pat Robertson genannt, weltweit 20 Millionen Anhanger, denen er „ie Kunst des Lebens“ beibringt. So heist sein Geschaft mit dem Glauben. Laut Nanda gibt es in Indien heute 2,5 Millionen Gotteshauser, aber nur 1,5 Millionen Schulen und kaum 75 000 Krankenhauser.

Millionen Pilger besuchen alljahrlich den Taj Mahal, den Balaji-Tempel in Tirupati oder den Bergschrein der Gottin Vaischio-Devi.

Hindu-Nationalismus wird politisch von der Bharatija-Dschanata-Partei (BJP) und dem extrem rechtskonservativen Raschtrija- Swadschamsewak Sangh (RSS) –dem Nationalen Freiwilligenbund –angestachelt, zu dessen Mitgliedern auch Gandhis Morder zahlte. Der RSS besitzt besonders starken Einflus unter technisch ausgebildeten jungen Stadtbewohnern. Seine Mitglieder nehmen regelmasig an paramilitarischen Ubungen teil. Bei Paraden (in Khaki-Uniform) wird mit erhobenem rechtem Arm salutiert. Wie auch die libanesische Falange wurde der RSS nach dem Muster des europaischen Faschismus organisiert.

Das Ziel ist eine Ruckkehr zum „Goldenen Zeitalter“ des Hinduismus, zu neuer nationaler Starke und Lauterung.

Die BJP, Indiens Regierungspartei zwischen 1999 und 2004 –heute befindet sie sich in der Opposition – ist der politische Arm des RSS, gibt sich aber liberal und pragmatisch. Beide Organisationen teilen die Uberzeugung, das Indien eine Nation des Hinduismus sei und das andere im Lande vertretene Religionen dies anerkennen musten. Die friedliche Koexistenz der verschiedenen Religionen ist wohl ein Idealzustand, die Praxis aber kennt leider nur zu haufig blutige Auseinandersetzungen.

Beispiele dafur sind der gewalttatige Hindu-Muslim-Konflikt in Ayodhya (1992) oder die antichristlichen Revolten in Orissa

(2009). Es gehort nicht viel dazu, den schlafenden Leviathan des Glaubenschauvinismus zu wecken.

Westler suchen in den ostlichen Religionen nach Quellen jahrtausendealter Weisheit.

In Wirklichkeit, schreibt Dalrymple, ist Indiens religiose Identitat an bestimmte soziale Gruppen, Kasten und Familientraditionen gebunden. Sie alle werden heute bis zur Unkenntlichkeit umgestaltet.

Die indische Historikerin Romila Thapar spricht von einem neuen „Syndikalisierten Hinduismus“, der sich erst unter dem britischen Raj im 18. Jahrhundert entwickelte.

Es wurde versucht, die verschiedenen religiosen Sitten, Kulte, Mythen, Brauche und Gotterfiguren der nicht-abrahamischen

Religionen zu einer neuen Einheit zu verschmelzen, welche die Bezeichnung „Hinduismus“ erhielt. Unter dem Einfluss indischer Reformer wie Vivekananda wurde diese Entwicklung im 19. Jahrhundert weiter gefordert, so das ein zentralisierter, monolithischer Hinduismus entstand –ahnlich dem Islam oder dem Christentum. Dieser tragt wohl Zuge einer antiken Tradition, ist aber im Grunde eine Neuschopfung, sagt Thapar.

In ganz Indien glaubten einst die Dorfbewohner an ein Pantheon von Geistern und Gottergestalten –es gab da Baumgeister, den Schlangengott – die das tagliche Leben der Menschen lenken.

Um aus meiner personlichen Erfahrung zu berichten: Mein indischer Arzt in Melbourne, mit britischen Diplomen ausgestattet, flog kurz in die alte Heimat, um seine zunehmende Blindheit untersuchen zu lassen. Nach der Ruckkehr erzahlte er mir, ein weiser Mann, ein Guru, habe ihm gesagt, das die Blindheit auf den Arger des Schlangengottes zuruckzufuhren sei. Dr. Reddy war fest von der Richtigkeit dieser „Diagnose“ uberzeugt!

Heute sind neue Gottheiten popular. Da gibt es die Super-Macho-Helden Lord Krischna und Lord Rain. Santoschi-Ma wurde seit 1970 durch einen Bollywood- Film, wie man die nach Hollywood-Vorbild gestalteten indischen Streifen nennt, popular; Shani Maharadsch kann den bosartigen Einflus des Planeten Saturn abwenden und Aids Amrna heilt HIV.

Unter der Modernisierungstunche verschwindet das alte Indien der Erzahler, der Barden. Mohan Bhopa, ein Ziegenhirte aus Radschastan, ist der letzte, der heute noch ein heiliges Epos von 4000 Zeilen auswendig rezitieren kann. Aber vom Fernsehen wurde das Dasein des wandernden Kunstlers untergraben. Er kann kaum noch Zuhorer finden. Indiens Religiositat treibt noch immer seltsame Bluten der Phantasie. Om Singh, ein junger Landbesitzer in Radschastan, starb, als er mit seinem Motorrad gegen einen Baum prallte. Sein Vater errichtete unter diesem ein kleines Denkmal: Das Motorrad wurde auf einem Betonblock installiert und uberdacht.

Wie Oms Onkel Shaitan Singh berichtet, erklarte man es plotzlich zu einer Wallfahrtsstatte. „Om war kein Heiliger, er soll sogar angetrunken gewesen sein, als der Unfall geschah.“ Doch heute halten ihn viele fur einen Gott, der ihre Wunsche erfullt. Frauen, die schwanger werden wollen, klettern aufs Motorrad und harren dort eine Weile aus. Eine von ihnen behauptete, ihr seien Blumen in den Schos gefallen. Dem neuen Heiligen werden Opfer gebracht, Festlichkeiten von einer Menge buntgekleideter Glaubiger besucht, goldgewirkte Fahnen wehen im Wustenwind. Da sind Dholak-Trommler. Tee und Paan-Brot stehen fur die Pilger bereit, ebenso Postkarten und Statuetten Oms. Selbst Muslime kommen. Kein Lastwagen fahrt vorbei ohne anzuhalten und dem Gott Om Singh-dschi zu opfern.

Ist von Nehrus sozialer Vision eines modernen Indien nichts geblieben als ein Meer wuchernder Grosstadte mit Hochhausern –Symbolen des Kapitals – an deren Rand Kinder auf Abfallhalden scharren, deren Eltern ihre wenigen Rupien irgendwelchen Gottheiten spenden, um den Nachwuchs zu retten?

Dr. Vera Butler, Melbourne